\n\n\t\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t
Habiendo llegado al final de nuestro breve resumen de los problemas de la filosof\u00eda, bueno ser\u00e1 considerar, para concluir, cu\u00e1l es el valor de la filosof\u00eda y por qu\u00e9 debe ser estudiada. Es tanto m\u00e1s necesario considerar esta cuesti\u00f3n, ante el hecho de que muchos, bajo la influencia de la ciencia o de los negocios pr\u00e1cticos, se inclinan a dudar que la filosof\u00eda sea algo m\u00e1s que una ocupaci\u00f3n inocente, pero fr\u00edvola e in\u00fatil, con distinciones que se quiebran de puro sutiles y controversias sobre materias cuyo conocimiento es imposible.<\/p>\n
Esta opini\u00f3n sobre la filosof\u00eda parece resultar, en parte, de una falsa concepci\u00f3n de los fines de la vida, y en parte de una falsa concepci\u00f3n de la especie de bienes que la filosof\u00eda se esfuerza en obtener. Las ciencias f\u00edsicas, mediante sus invenciones, son \u00fatiles a innumerables personas que las ignoran totalmente: as\u00ed, el estudio de las ciencias f\u00edsicas no es s\u00f3lo o principalmente recomendable por su efecto sobre el que las estudia, sino m\u00e1s bien por su efecto sobre los hombres en general.<\/p>\n
Esta utilidad no pertenece a la filosof\u00eda. Si el estudio de la filosof\u00eda tiene alg\u00fan valor para los que no se dedican a ella, es s\u00f3lo un efecto indirecto, por sus efectos sobre la vida de los que la estudian. Por consiguiente, en estos efectos hay que buscar primordialmente el valor de la filosof\u00eda, si es que en efecto lo tiene.<\/p>\n
Pero, ante todo, si no queremos fracasar en nuestro empe\u00f1o, debemos liberar nuestro esp\u00edritu de los prejuicios de lo que se denomina equivocadamente \u00abel hombre pr\u00e1ctico\u00bb. El hombre \u00abpr\u00e1ctico\u00bb, en el uso corriente de la palabra, es el que s\u00f3lo reconoce necesidades materiales, que comprende que el hombre necesita el alimento del cuerpo, pero olvida la necesidad de procurar un alimento al esp\u00edritu. Si todos los hombres vivieran bien, si la pobreza y la enfermedad hubiesen sido reducidas al m\u00ednimo posible, quedar\u00eda todav\u00eda mucho que hacer para producir una sociedad estimable; y aun en el mundo actual los bienes del esp\u00edritu son por lo menos tan importantes como los del cuerpo. El valor de la filosof\u00eda debe hallarse exclusivamente entre los bienes del esp\u00edritu, y s\u00f3lo los que no son indiferentes a estos bienes pueden llegar a la persuasi\u00f3n de que estudiar filosof\u00eda no es perder el tiempo.<\/p>\n
La filosof\u00eda, como todos los dem\u00e1s estudios, aspira primordialmente al conocimiento. El conocimiento a que aspira es aquella clase de conocimiento que nos da la unidad y el sistema del cuerpo de las ciencias, y el que resulta del examen cr\u00edtico del fundamento de nuestras convicciones, prejuicios y creencias. Pero no se puede sostener que la filosof\u00eda haya obtenido un \u00e9xito realmente grande en su intento de proporcionar una respuesta concreta a estas cuestiones. Si preguntamos a un matem\u00e1tico, a un mineralogista, a un historiador, o a cualquier otro hombre de ciencia, qu\u00e9 conjunto de verdades concretas ha sido establecido por su ciencia, su respuesta durar\u00e1 tanto tiempo como estemos dispuestos a escuchar. Pero si hacemos la misma pregunta a un fil\u00f3sofo, y \u00e9ste es sincero, tendr\u00e1 que confesar que su estudio no ha llegado a resultados positivos comparables a los de las otras ciencias. Verdad es que esto se explica, en parte, por el hecho de que, desde el momento en que se hace posible el conocimiento preciso sobre una materia cualquiera, esta materia deja de ser denominada filosof\u00eda y se convierte en una ciencia separada. Todo el estudio del cielo, que pertenece hoy a la astronom\u00eda, antiguamente era incluido en la filosof\u00eda; la gran obra de Newton se denomina Principios matem\u00e1ticos de la filosof\u00eda natural. De un modo an\u00e1logo, el estudio del esp\u00edritu humano, que era, todav\u00eda recientemente, una parte de la filosof\u00eda se ha separado actualmente de ella y se ha convertido en la ciencia psicol\u00f3gica. As\u00ed, la incertidumbre de la filosof\u00eda es, en una gran medida, m\u00e1s aparente que real; los problemas que son susceptibles de una respuesta precisa se han colocado en las ciencias, mientras que s\u00f3lo los que no la consienten actualmente quedan formando el residuo que denominamos filosof\u00eda.<\/p>\n
Sin embargo, esto es s\u00f3lo una parte de la verdad en lo que se refiere a la incertidumbre de la filosof\u00eda. Hay muchos problemas \u2014y entre ellos los que tienen un inter\u00e9s m\u00e1s profundo para nuestra vida espiritual\u2014 que, en los l\u00edmites de lo que podemos ver, permanecer\u00e1n necesariamente insolubles para el intelecto humano, salvo si su poder llega a ser de un orden totalmente diferente de lo que es hoy. \u00bfTiene el Universo una unidad de plan o designio, o es una fortuita conjunci\u00f3n de \u00e1tomos? \u00bfEs la conciencia una parte del Universo que da la esperanza de un crecimiento indefinido de la sabidur\u00eda, o es un accidente transitorio en un peque\u00f1o planeta en el cual la vida acabar\u00e1 por hacerse imposible? \u00bfEl bien y el mal son de alguna importancia para el Universo, o solamente para el hombre? La filosof\u00eda plantea problemas de este g\u00e9nero, y los diversos fil\u00f3sofos contestan a ellos de diversas maneras. Pero parece que, sea o no posible hallarles por otro lado una respuesta, las que propone la filosof\u00eda no pueden ser demostradas como verdaderas. Sin embargo, por muy d\u00e9bil que sea la esperanza de hallar una respuesta, es una parte de la tarea de la filosof\u00eda continuar la consideraci\u00f3n de estos problemas, haci\u00e9ndonos conscientes de su importancia, examinando todo lo que nos aproxima a ellos, y manteniendo vivo este inter\u00e9s especulativo por el Universo, que nos expondr\u00edamos a matar si nos limit\u00e1ramos al conocimiento de lo que puede ser establecido mediante un conocimiento definitivo.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/webdelmaestrocmf.com\/portal\/wp-content\/uploads\/2021\/07\/1-166-668x1024.jpg\")
<\/p>\n
Verdad es que muchos fil\u00f3sofos han pretendido que la filosof\u00eda pod\u00eda establecer la verdad de determinadas respuestas sobre estos problemas fundamentales. Han supuesto que lo m\u00e1s importante de las creencias religiosas pod\u00eda ser probado como verdadero mediante una demostraci\u00f3n estricta. Para juzgar sobre estas tentativas es necesario hacer un examen del conocimiento humano y formarse una opini\u00f3n sobre sus m\u00e9todos y limitaciones. Ser\u00eda imprudente pronunciarse dogm\u00e1ticamente sobre estas materias; pero si las investigaciones de nuestros cap\u00edtulos anteriores no nos han extraviado, nos vemos forzados a renunciar a la esperanza de hallar una prueba filos\u00f3fica de las creencias religiosas. Por lo tanto, no podemos alegar como una prueba del valor de la filosof\u00eda una serie de respuestas a estas cuestiones. Una vez m\u00e1s, el valor de la filosof\u00eda no puede depender de un supuesto cuerpo de conocimientos seguros y precisos que puedan adquirir los que la estudian.<\/p>\n
De hecho, el valor de la filosof\u00eda debe ser buscado en una, larga medida en su real incertidumbre. El hombre que no tiene ning\u00fan barniz de filosof\u00eda va por la vida prisionero de los prejuicios que derivan del sentido com\u00fan, de las creencias habituales en su tiempo y en su pa\u00eds, y de las que se han desarrollado en su esp\u00edritu sin la cooperaci\u00f3n ni el consentimiento deliberado de su raz\u00f3n. Para este hombre el mundo tiende a hacerse preciso, definido, obvio; los objetos habituales no le suscitan problema alguno, y las posibilidades no familiares son desde\u00f1osamente rechazadas.<\/p>\n
Desde el momento en que empezamos a filosofar, hallamos, por el contrario, como hemos visto en nuestros primeros cap\u00edtulos, que aun los objetos m\u00e1s ordinarios conducen a problemas a los cuales s\u00f3lo podemos dar respuestas muy incompletas. La filosof\u00eda, aunque incapaz de decirnos con certeza cu\u00e1l es la verdadera respuesta a las dudas que suscita, es capaz de sugerir diversas posibilidades que ampl\u00edan nuestros pensamientos y nos liberan de la tiran\u00eda de la costumbre. As\u00ed, el disminuir nuestro sentimiento de certeza sobre lo que las cosas son, aumenta en alto grado nuestro conocimiento de lo que pueden ser; rechaza el dogmatismo algo arrogante de los que no se han introducido jam\u00e1s en la regi\u00f3n de la duda liberadora y guarda vivaz nuestro sentido de la admiraci\u00f3n, presentando los objetos familiares en un aspecto no familiar.<\/p>\n
Aparte esta utilidad de mostrarnos posibilidades insospechadas, la filosof\u00eda tiene un valor \u2014tal vez su m\u00e1ximo valor\u2014 por la grandeza de los objetos que contempla, y la liberaci\u00f3n de los intereses mezquinos y personales que resultan de aquella contemplaci\u00f3n. La vida del hombre instintivo se halla encerrada en el c\u00edrculo de sus intereses privados: la familia y los amigos pueden incluirse en ella, pero el resto del mundo no entra en consideraci\u00f3n, salvo en lo que puede ayudar o entorpecer lo que forma parte del c\u00edrculo de los deseos instintivos. Esta vida tiene algo de febril y limitada. En comparaci\u00f3n con ella, la vida del fil\u00f3sofo es serena y libre. El mundo privado, de los intereses instintivos, es peque\u00f1o en medio de un mundo grande y poderoso que debe, tarde o temprano, arruinar nuestro mundo peculiar. Salvo si ensanchamos de tal modo nuestros intereses que incluyamos en ellos el mundo entero, permanecemos como una guarnici\u00f3n en una fortaleza sitiada, sabiendo que el enemigo nos impide escapar y que la rendici\u00f3n final es inevitable. Este g\u00e9nero de vida no conoce la paz, sino una constante guerra entre la insistencia del deseo y la importancia del querer. Si nuestra vida ha de ser grande y libre, debemos escapar, de uno u otro modo, a esta prisi\u00f3n y a esta guerra.<\/p>\n
Un modo de escapar a ello es la contemplaci\u00f3n filos\u00f3fica. La contemplaci\u00f3n filos\u00f3fica, cuando sus perspectivas son muy amplias, no divide el Universo en dos campos hostiles: los amigos y los enemigos, lo \u00fatil y lo adverso, lo bueno y lo malo; contempla el todo de un modo imparcial. La contemplaci\u00f3n filos\u00f3fica, cuando es pura, no intenta probar que el resto del Universo sea af\u00edn al hombre. Toda adquisici\u00f3n de conocimiento es una ampliaci\u00f3n del yo, pero esta ampliaci\u00f3n es alcanzada cuando no se busca directamente. Se adquiere cuando el deseo de conocer act\u00faa por s\u00ed solo, mediante un estudio en el cual no se desea previamente que los objetos tengan tal o cual car\u00e1cter, sino que el yo se adapta a los caracteres que halla en los objetos. Esta ampliaci\u00f3n del yo no se obtiene, cuando, partiendo del yo tal cual es, tratamos de mostrar que el mundo es tan semejante a este yo, que su conocimiento es posible sin necesidad de admitir nada que parezca serle ajeno. El deseo de probar esto es una forma de la propia afirmaci\u00f3n, y como toda forma de ego\u00edsmo, es un obst\u00e1culo para el crecimiento del yo que se desea y del cual conoce el yo que es capaz. El ego\u00edsmo, en la especulaci\u00f3n filos\u00f3fica como en todas partes, considera el mundo como un medio para sus propios fines; as\u00ed, cuida menos del mundo que del yo, y el yo pone l\u00edmites a la grandeza de sus propios bienes. En la contemplaci\u00f3n, al contrario, partimos del no yo, y mediante su grandeza son ensanchados los l\u00edmites del yo; por el infinito del Universo, el esp\u00edritu que lo contempla participa un poco del infinito.<\/p>\n
Por esta raz\u00f3n, la grandeza del alma no es favorecida por esos fil\u00f3sofos que asimilan el Universo al hombre. El conocimiento es una forma de la uni\u00f3n del yo con el no yo; como a toda uni\u00f3n, el esp\u00edritu de dominaci\u00f3n la altera y, por consiguiente, toda tentativa de forzar el Universo a conformarse con lo que hallamos en nosotros mismos. Es una tendencia filos\u00f3fica muy extendida la que considera el hombre como la medida de todas las cosas, la verdad hecha para el hombre, el espacio y el tiempo, y los universales como propiedades del esp\u00edritu, y que, si hay algo que no ha sido creado por el esp\u00edritu, es algo incognoscible y que no cuenta para nosotros. Esta opini\u00f3n, si son correctas nuestras anteriores discusiones, es falsa; pero adem\u00e1s de ser falsa, tiene por efecto privar a la contemplaci\u00f3n filos\u00f3fica de todo lo que le da valor, puesto que encadena la contemplaci\u00f3n al yo. Lo que denomina conocimiento no es una uni\u00f3n con el yo, sino una serie de prejuicios, h\u00e1bitos y deseos que tejen un velo impenetrable entre nosotros y el mundo exterior. El hombre que halla complacencia en esta teor\u00eda del cono cimiento es como el que no abandona su c\u00edrculo dom\u00e9stico por temor a que su palabra no sea ley.<\/p>\n
La verdadera contemplaci\u00f3n filos\u00f3fica, por el contrario, halla su satisfacci\u00f3n en toda ampliaci\u00f3n del no yo, en todo lo que magnifica el objeto contemplado, y con ello el sujeto que lo contempla. En la contemplaci\u00f3n, todo lo personal o privado, todo lo que depende del h\u00e1bito, del inter\u00e9s propio o del deseo perturba el objeto, y, por consiguiente, la uni\u00f3n que busca el intelecto. Al construir una barrera entre el sujeto y el objeto, estas cosas personales y privadas llegan a ser una prisi\u00f3n para el intelecto. El esp\u00edritu libre ver\u00e1, como Dios lo pudiera ver, sin aqu\u00ed ni ahora, sin esperanza ni temor \u2014fuera de las redes de las creencias habituales y de los prejuicios tradicionales \u2014serena, desapasionadamente, y sin otro deseo que el del conocimiento, casi un conocimiento impersonal, tan puramente contemplativo como sea posible alcanzarlo para el hombre. Por esta raz\u00f3n tambi\u00e9n, el intelecto libre apreciar\u00e1 m\u00e1s el conocimiento abstracto y universal, en el cual no entran los accidentes de la historia particular, que el conocimiento aportado por los sentidos, y dependiente, como es forzoso en estos conocimientos, del punto de vista exclusivo y personal, y de un cuerpo cuyos \u00f3rganos de los sentidos deforman m\u00e1s que revelan. El esp\u00edritu acostumbrado a la libertad y a la imparcialidad de la contemplaci\u00f3n filos\u00f3fica guardar\u00e1 algo de esta libertad y de esta imparcialidad en el mundo de la acci\u00f3n y de la emoci\u00f3n. Considerar\u00e1. sus proyectos y sus deseos como una parte de un todo, con la ausencia de insistencia que resulta de ver que son fragmentos infinitesimales en un mundo en el cual permanece indiferente a las acciones de los hombres. La imparcialidad que en la contemplaci\u00f3n es el puro deseo de la verdad, es la misma cualidad del esp\u00edritu que en la acci\u00f3n se denomina justicia, y en la emoci\u00f3n es este amor universal que puede ser dado a todos y no s\u00f3lo a aquellos que juzgamos \u00fatiles o admirables. As\u00ed, la contemplaci\u00f3n no s\u00f3lo amplia los objetos de nuestro pensamiento, sino tambi\u00e9n los objetos de nuestras acciones y afecciones; nos hace ciudadanos del Universo, no s\u00f3lo de una ciudad amurallada, en guerra con todo lo dem\u00e1s. En esta ciudadan\u00eda del Universo consiste la verdadera libertad del hombre, y su liberaci\u00f3n del vasallaje de las esperanzas y los temores limitados.<\/p>\n
Para resumir nuestro an\u00e1lisis sobre el valor de la filosof\u00eda: la filosof\u00eda debe ser estudiada, no por las respuestas concretas a los problemas que plantea, puesto que, por lo general, ninguna respuesta precisa puede ser conocida como verdadera, sino m\u00e1s bien por el valor de los problemas mismos; porque estos problemas ampl\u00edan nuestra concepci\u00f3n de lo posible, enriquecen nuestra imaginaci\u00f3n intelectual y disminuyen la seguridad dogm\u00e1tica que cierra el esp\u00edritu a la investigaci\u00f3n; pero, ante todo, porque por la grandeza del Universo que la filosof\u00eda contempla, el esp\u00edritu se hace a su vez grande, y llega a ser capaz de la uni\u00f3n con el Universo que constituye su supremo bien.<\/p>\n
Recomendamos a la Comunidad Educativa Digital tener en cuenta que, el enlace y\/o la carpeta en donde est\u00e1n alojados los libros, recursos y\/o materiales, no es administrado por la Web del Maestro CMF, pueda ser que en cuesti\u00f3n de d\u00edas (o seg\u00fan el tiempo transcurrido desde su publicaci\u00f3n), los enlaces no funcionen y el material ya no se encuentre disponible. Gracias por su comprensi\u00f3n.<\/p>\n
ENLACE DE LECTURA:<\/h3>\n
\u00a1Comparte y as\u00ed m\u00e1s docentes utilizar\u00e1n estos recursos\u00a0gratis! Muchas gracias.<\/p>\n
LECTURA 1: LOS PROBLEMAS DE LA FILOSOF\u00cdA<\/a><\/span><\/p>\n\t\t\n\t\t\t\n\t\t\t\n\t\t\t\t\t\t
![\"\"](\"https:\/\/webdelmaestrocmf.com\/portal\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/1A-Banner-1-portada-imagen-10-1-copia-1-18-300x225.webp\")
\t\t\t\t\t\t\t\t<\/a>\n\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\n\t\t\t\t